Guy Dolev (* 1994, Tel Aviv) je umělec, výzkumník a pedagog, který pracuje s performancí, videem a textem. Žije v Západním Jeruzalémě a využívá choreografické nástroje, digitální mechanismy a kritické způsoby myšlení ke zkoumání a ovlivňování politického a estetického prostoru Izraele/Palestiny. Na výroční divadelní konferenci JAMU v Brně představil svou nedávnou video-přednášku-performanci Cow Park. Toto dílo vzniklo ve spolupráci se skupinou Save the ArQ, sdružením arménských aktivistů ze starého města Jeruzaléma. Sleduje jejich zápas o Cow Garden – otevřený prostor v arménské čtvrti, dnes využívaný jako parkoviště, jehož budoucnost se stala předmětem kontroverzního realitního sporu.
Pracujete s uměním způsobem, který se zdá být blízký aktivismu. Jak tomuto slovu rozumíte?
Myslím, že to, co dělám, lze umístit na různé souřadnice: umělecké, vzdělávací a čistě aktivistické. Někdy se propojují a někdy zůstávají oddělené.
Jsem například součástí organizace, která chodí do izraelských škol a seznamuje izraelskou mládež s izraelsko-palestinským konfliktem, někdy i z poměrně radikálních perspektiv. To by se dalo chápat jako vzdělávací aktivismus usilující o politickou proměnu myšlení mladých židovských Izraelců.
Cow Park ale není aktivismus v užším smyslu. Jednou z motivací k jeho vytvoření byla moje touha být nablízku aktivistům ze Save the ArQ. Zaujalo mě jejich jedinečné propojení právní, diplomatické a komunitní práce. Protože se spor týká pozemku, který dnes slouží jako parkoviště, začal jsem toto místo a aktivisty natáčet zadní kamerou svého auta – tedy couvací kamerou. Pro mě je to doslovný způsob přibližování se k něčemu: chci poznat co nejvíce detailů, pozorovat z co největší blízkosti, ale existuje hranice, za kterou už se s příběhem střetnu příliš přímo.
Zajímal mě také pohled etnické menšiny. V kontextu národní politiky jsme zvyklí vnímat tuto pozici jako slabou. V jiných ohledech však přináší specifické výhody. Mnozí Arméni v Jeruzalémě jsou například polygloti – mluví arménsky, hebrejsky, arabsky i anglicky. Jsou jazykově i kulturně velmi flexibilní. Postavení etnické menšiny je vybavuje jinak pro každodenní život i pro politický zápas. To jsem chtěl prostřednictvím této práce pozorovat zblízka.
Takže spojení umění a aktivismu je také formou učení?
Ano, samozřejmě. Jsem pozorovatel. Snažím se být ve své citlivosti co nejotevřenější, jak mi to tedy moje zoufale omezená pozice dovoluje. Aby člověk mohl tvořit umění, ale i vzdělávat, musí si vypěstovat schopnost dobře naslouchat.
Vzdělávání a aktivismus se propojují i v jiném projektu, kde vedu divadelní lekce pro děti z beduínské komunity Umm Alkhair na Západním břehu Jordánu. Dostal jsem se k tomu poté, co jsem byl velmi frustrovaný z ochranné přítomnosti* v palestinských komunitách v Jordánském údolí a v oblasti Masafer Yatta. Měl jsem pocit, že tam vlastně nedokážu nic významného přinést. Nebyl jsem tak militantní, jak jsem si myslel. Ale být v kontaktu s dětmi, rozvíjet jejich schopnost vyjadřovat se a cítit se bezpečně prostřednictvím fyzického divadla a divadelních her – to mi připadalo smysluplné.
Když se přibližujete těmto hranicím, neustále narážíte na své vlastní limity: limity svých dovedností, myšlení i toho, co dokážete snést. A když vidíte, že se politická situace lokálně i globálně neustále zhoršuje, potřebujete vytrvalost. Musíte pochopit, jaké politické aktivity jste schopni dělat dlouhodobě.
Vnímáte se spíše jako někdo, kdo s lidmi mluví, než jako někdo, kdo mluví za ně?
To je dobrá otázka. Někdy mluvím především sám za sebe.
V Cow Park se snažím vyprávět příběh. Zároveň ale využívám příběh etnické menšiny, arménské komunity v Jeruzalémě, k tomu, abych nově přemýšlel o Izraelcích a Palestincích. Nesleduji tento příběh jen jejich očima. Přiznávám svou vlastní pozici a to, co z tohoto příběhu vyvozuji: způsob, jakým jej vidím, natáčím, co zdůrazňuji a jak propojuji minulost se současností.
Nemám jinou možnost než do toho vložit i sám sebe. Snažím se to ale dělat poctivě. Nechci „splynout s domorodci“. Uvědomuji si, že jsem se narodil v Tel Avivu do určité ekonomické a etnické pozice, která mi umožňuje působit v tomto politickém prostoru jinak než jiným lidem. I proto byla důležitá volba natáčet couvací kamerou – auto vás izoluje a vytváří určitý odstup.
Co vám zadní kamera umožnila vidět?
Zadní kamera mi umožnila vstoupit do Cow Garden, aniž bych předstíral, že do něj mohu vstoupit jako insider. V minulosti se zde pásly krávy. Útočiště zde našli i arménští uprchlíci po arménské genocidě. Dnes je z místa parkoviště a předmět kontroverzního realitního sporu.
Jízda pozpátku se stala způsobem, jak pozorovat to, co je překryto asfaltem, auty a přítomností. Minulost máme za zády a pod nohama. Kamera navíc vytváří výrazné rybí oko. Ohýbá vše: čáry parkoviště, zdi Starého města, staré fotografie, lidi vstupující do záběru. Tyto obrazy pro mě představují utopii křivek – svět bez ostrých úhlů a přímých linií.
Dílo už cestovalo z Jeruzaléma do Tel Avivu a následně do Brna. Jaký bude jeho další život?
V tuto chvíli nabírá další podoby. V Tel Avivu jsem je uvedl poprvé a v Brně jsem začlenil dokumentaci telavivské verze. V létě je chci představit ve svém studiu v Jeruzalémě a doplnit dokumentaci z Brna. Líbí se mi tato nomádská flexibilita. V době nejistoty by mělo být snadné s dílem putovat.
Nejde ale jen o přidávání dalších míst. Kdekoliv dílo uvádím, hledám vztah ke konkrétnímu místu. Důležité je odhalit potenciál daného prostoru. Místa překrývají jiná místa, stejně jako performanční prostory překrývají jiné vrstvy historie, ale zároveň mohou umožnit jejich znovuodhalení.

Ve své performanci propojujete arménský příběh s širší historií genocid…
Při psaní pro mě bylo důležité ukázat to, co nazývám genocidním komplexem – téměř jako oidipovský komplex – abrahámovských monoteistických náboženství.
První knihou, kterou jsem dokázal přečíst po útoku Hamásu ze 7. října 2023, bylo Čtyřicet dnů Musa Dagu Franze Werfela. Četl jsem ji během ničivé války v Gaze. Už v tom je obsažen tento genocidní komplex: židovský autor píšící ve třicátých letech německy o arménské genocidě z let 1915–1917 v Osmanské říši.
Později jsem začal přemýšlet o genocidním komplexu tří monoteistických náboženství. V letech 1915–1917 muslimové (Turci) zabíjeli křesťany (Armény). Ve 40. letech němečtí křesťané a jejich evropští spolupracovníci zabíjeli Židy. A dnes Židé zabíjejí muslimy – a v menší míře také křesťany. Samozřejmě se stalo mnohem více hrůzných věcí a toto není úplná historie, ale tento trojúhelník propojuje tři národy, které žijí v mém bezprostředním okolí v zaslíbeném a zároveň zrádném prostoru Izraele/Palestiny.
Arménský myslitel Marc Nichanian v knize Historiografická perverze píše, že v jádru každého národa a každého nacionalistického hnutí existuje genocidní vůle. Otázkou je pouze to, zda vzniknou politické podmínky, které umožní této vůli projevit se a uskutečnit se.
Domnívám se, že 7. října 2023 jsme viděli „aktualizaci“ určité genocidní vůle v palestinské společnosti v Gaze. Politické a vojenské podmínky pro ni existovaly přibližně čtyřiadvacet hodin. A v následujících letech jsme byli svědky genocidní vůle izraelské společnosti, podporované Spojenými státy a Evropou, které poskytly politické krytí umožňující její pokračování.
Jak arménská perspektiva mění vaše uvažování o Izraeli a Palestině?
V performanci říkám, že Arméni v Jeruzalémě jsou součástí svébytného, hrdého a starobylého národa. Nejsou ani Palestinci, ani Izraelci, ale obsahují něco z obou. Po generacích soužití s arabskou a židovskou populací je to pochopitelné. Nazývám to rezervovanou asimilací nebo diferenciací skrze blízkost.
Proto pro mě setkání s arménskými aktivisty představovalo pohled na jakousi smíšenou verzi Izraele/Palestiny. Publikum vyzývám, aby si představilo následující situaci: co znamená být potomkem ve třetí či čtvrté generaci přeživších částečně uznané genocidy, žít ve státě přeživších Genocidy s velkým G a v posledních letech zároveň sledovat genocidu v přímém přenosu?
Není to neutrální úvaha. Obracím se s ní na izraelsko-židovské publikum z vlastní pozice. Je to však jeden z důvodů, proč se pro mě arménský příběh stal tak silným. Umožnil mi přemýšlet o Izraeli/Palestině z nehegemonní perspektivy, aniž bych předstíral, že tato perspektiva je moje.
Co může angažované umění dělat v situaci, kdy to mnoho lidí nechce vidět?
Nevím, zda na to mám odpověď. Myslím si ale, že otázka vidění je už součástí díla. Někdy není úkolem umění vytvořit přímé politické sdělení, ale vytvořit situaci, v níž se stanou viditelnými jednotlivé vrstvy reality.
Ke konci Cow Park ukazuji jednu z nejznámějších fotografií Cow Garden. Byla pořízena po ničivém zemětřesení v roce 1927 a zachycuje obyvatele arménské čtvrti, kteří našli útočiště pod širým nebem. Poté jsem kompozici této fotografie znovu vytvořil s publikem. Vzniklo tak propojení mezi dvěma publiky: Armény roku 1927 a obyvateli Tel Avivu o sto let později.
Přemýšlel jsem, co vlastně chci publiku připomenout. Situaci uprchlíků? Postavení etnické menšiny? Potenciál nehegemonní perspektivy? Možná všechno dohromady. A možná na tom nezáleží, pokud se podařilo vytvořit divadelní kouzlo: na okamžik se Izraelci stali Armény a privilegovaní občané uprchlíky. Na tělech všech účastníků této divadelní události se odhalil jiný způsob vidění politických pozic a historických vrstev.
(Úvodní obrázek je z představení Cow Park v Brně na konferenci DF JAMU. FOTO: JOHANA SEDLÁKOVÁ)
* Ochrannou přítomnost zajišťují mezinárodní aktivistiky a aktivisté, kteří jsou fyzicky přítomni na Palestinském území ohroženém izraelskými osadníky, aby zabránili násilí a bezpráví.

