Dramaturg, režisér a autor Vojtěch Bárta je divadelní prospektor, který obrazně řečeno vidí drahokam za každým šutrem. Studoval geologii na Přírodovědecké fakultě Univerzity Karlovy a dramaturgii činoherního divadla na Divadelní akademii múzických umění. V roce 2013 založil nezávislý soubor Chemické divadlo a od té doby je jeho uměleckým šéfem.
Nejnovějším projektem Chemického divadla je site-specific procházka po sídlišti v Praze-Ďáblicích být bydlit obyvatel byt, kde jsi vyrůstal. Jak formoval „panelákový odchov“ tvůj vztah k životnímu prostředí a tvou individualitu?
Sídliště Ďáblice je mezi řadou sídlišť výjimečné. Plán výstavby vznikl ve svobodnějších šedesátých letech minulého století a pod návrhem je podepsaný tým pozoruhodných architektů i dalších umělců. Sídliště bylo oceněno mimo jiné i čestným uznáním UNESCO za urbanistické řešení, které propojuje život obyvatel s občanskou vybaveností a s velkoryse pojatou veřejnou zelení.
Přestože jsem se narodil do malého panelákového bytu, dětství jsem trávil v podstatě uprostřed lesoparku. A protože rodiče mají také silný vztah k přírodě, často jsme utíkali na výlety a druhý domov představovala jihočeská chalupa a posléze chata. Celý život si s sebou nesu obraz-náladu-vůni, kdy hledím do nebe a na míhající se větve zelených stromů, slyším a cítím svěží vůně, zpěv ptáků, rytmus jízdy. Pěkně to drncá… Možná jsem si to vysnil později, ale jsem přesvědčený, že takhle jsem zřejmě opravdu viděl krajinu z kočárku. Rodiče mě prý v kočárku hodně vozili po parcích a lesích.
Od malička představovaly velký limit a zkoušku mého pouta s přírodou alergie, ekzémy, těžké astma spjaté zejména s pylovou sezónou a také časté dětské nemoci. Vždycky jsem miloval svět venku, ale po řadu dní jsem býval zavřený a hermeticky utěsněný doma. Náš panelákový byt naštěstí nikdy nebyl úplně stereotypním panelákovým bytem, existuje-li vůbec něco takového, býval plný obrazů a knih. Byl ale vždy také hodně těsný. Takový byt představuje domov i zakletý zámek, bezpečný útulek i vězení svého druhu, tak jsem to vždycky vnímal.
O masovém bydlení na sídlištích se mluví s pohrdáním. Nicméně původní obyvatelé těch lokalit tvoří v současné době jádra komunit a komunitní život je téma, které poslední dobou v dramaturgii Chemického divadla převažuje.
Pohrdání sídlišti nechápu, stejně jako nerozumím pohrdání lidmi s nižším vzděláním nebo třeba voliči jiných stran. Přezíravostí, povýšeností a pohrdáním celými lokalitami a skupinami lidí si nejen v této zemi část společnosti zakrývá, jak nejasné, zmatené, protichůdné a sociálně zhoubné jsou jejich vlastní hodnoty a postoje, a to třeba i pokud jde o problematiku ekologicky odpovědného nebo sociálně dostupného bydlení.
Budovat komunity je vznešené poslání, kéž by ho divadlo bylo schopno – a hodnot! Společenství, a nejen ta lidská, ale i křehké vztahy mezi přírodou a lidskými bytostmi, přinášejí důležité impulsy. Kéž by šlo o vztahy založené na otevřenosti, toleranci a soucitu, vztahy symbiotické a sympoetické, nejen darwinisticky konkurenční a dravé! Divadlo může ukazovat jiný svět a inspirovat k jeho vytváření. Ale funguje to zhusta i naopak, kdy komunity inspirují nás. Vznik projektu na ďáblickém sídlišti by nebyl možný bez komunitních vazeb – ať už jde o mé spolužáky ze základní školy, sousedy bližší i vzdálenější, úžasnou komunitu seniorů z takového důchodcovského dramaťáku, Akademie umění a kultury pro seniory, která funguje při sídlištní ZUŠ Taussigova.
Projekt čerpá z napětí, jež na sídlišti vzniklo díky úžasným skupinkám aktivních lidí, ať již jde o celopražsky mimořádné komunitní centrum úl nebo o místní spolek Krásné Kobylisy, který vznikl z odporu proti plánované (a stále nerealizované) developerské výstavbě a pozemkovým machinacím jednoho z nejbohatších Čechů, Radovana Vítka, ale který také nakonec probudil řadu obyvatel k aktivní péči o sdílený veřejný prostor.

Režijně ses podílel na divadelní pouti Na Tábor! s podtitulem Ještě žiju s palcátem, řemdihem a plným kalichem. Reflektuje i existenci heretické sekty adamitů, o níž mnoho nevíme, ale souvisí s potřebou napravit svět a vrátit se od shora řízené reformy k přírodě. Je současná západní civilizace ve stejné situaci?
Západní civilizaci adamity poměřit nedokážu. Víc už snad vypovídají o české duši, jejích sklonech a snech. Problém je, že o adamitech opravdu mnoho nevíme. V inscenaci Na Tábor! si je trochu idealizujeme jako jakési středověké hipíky, lidi, kteří snad opravdu hledají a nově definují lásku a vztah s přírodou. Husitské prameny je naopak pomlouvají nejen jako sodomity, ale i jako vrahy a lapky. I když jim nemusíme docela věřit, adamité zřejmě také loupili a zabíjeli, byť snad z trochu jiných pohnutek než husité, a jejich, nakonec tragický, příběh vnímám jako další dějství ve spirále násilí, do které u nás vyústil boj za emancipaci středověké duše.
Zdá se, že cokoliv si o adamitech vymyslíme, bude nepravdivé a nějak přehnané, nebo naopak to bude možná málo fantastické na to, aby to odpovídalo hluboce zapomenuté a ztracené skutečnosti. Při studiu pramenů k inscenaci jsem se zamiloval do dějin českého patnáctého století a totéž v perspektivě všech ideologických iluzí a deziluzí, které kolem nich vrství všechny pozdější pokusy o interpretaci.
Co tě na patnáctém století fascinuje?
Musela to být neuvěřitelná doba. Doba, kdy se lámal středověk, doba, kdy měl skončit svět, a v nějakém smyslu zřejmě opravdu skončil, a kdy uprostřed násilí i bludů lidé hledali nové podoby lidství a zcela nové, často krajně experimentální, utopické a efemérní formy společenského uspořádání. Myslím, že je dodnes v Evropě i u nás nedoceněné, jak hluboké a nevídaně nové kulturní impulsy přinesla tato vůbec první reformace.
V centru naší divadelní pouti jsme se potýkali s postavou Jana Žižky, kterou právě kvůli jejímu odrealističtění, kvůli hledání křehkosti ztvárnila herečka Tereza Hof. Žižka, palcát, řemdihy – to je, co asi většina Čechů zná ze školy. A přitom i Jan Žižka byl možná především vnitřně zraněný a rozpolcený člověk. Člověk, který nedokázal sloučit zcela nové myšlení Mistra Jana Husa se svojí hluboce středověkou mentalitou, a proto nakonec, pobouřen upálením nevinného, vraždil a upaloval další nevinné.
Jana Husa máme překrytého stínem Žižkova palcátu. A takový Petr Chelčický, intelektuál, jehož radikální koncept svobody svědomí a jehož kritika revolučního, státního i církevního násilí ovlivnila Lva Tolstého i Mahátmu Gándhího, se neprávem krčí kdesi v koutku celé té chaotické maškarády našich dějin.
Jak se stalo, že jsi performerem v inscenaci krtek kámen kyanid v Divadle DISK a co ti tato zkušenost dává?
O prázdninách mi zavolal Tobiáš Nevřiva, který se jako dramaturg a spoluautor podílel na projektu být bydlit obyvatel byt, zda nechci být součástí týmu jeho absolventské inscenace v DISKU. Už dříve jsme si o tématech inscenace povídali, ostatně právě aktivity environmentalisticky zaměřeného Divadla Setkání, na kterém se výrazně podílí také scénografka a performerka Tereza Dostálová, vedly k tomu, že jsme navázali spolupráci, a protože jsme se lidsky i umělecky spřátelili, nemělo by zůstat jen u nynějších projektů.
Inscenace krtek kámen kyanid je na poměry diskové inscenace v mnoha ohledech odvážná. Mimo jiné i tím, že pracuje s neherci spjatými s ekologickým hnutím, zejména s výzkumným týmem UK FHS ResisTerra. A právě více-než-lidská rezistence a hledání mezidruhově solidárnějšího světa patří k námětům, které celý tým zpracovával.
V inscenaci hraju postavu Zahrádkáře. Bylo mi radostí být součástí kolektivu, který velmi citlivě vnímá a reflektuje podobná témata, na která i s Chemickým divadlem dlouhodobě upozorňujeme. Vedle tvůrčí odvahy a zápalu inscenačního týmu bych rád ocenil také radostnou otevřenost, vzájemnou empatii, pokoru a úctu, díky které se podařilo sloučit někdy velmi protichůdné požadavky diskurzivních a intuitivně estetických způsobů myšlení a tvorby.

Přikláníš se k divadlu ve veřejném prostoru proto, že je ekologické a udržitelné? Nebo je důvod pragmatický a jedná se především o finanční úsporu?
Popravdě, projekty, které na rozhraní veřejného prostoru děláme, nejsou vůbec levné. K charakteristickým rysům takových produkcí patří, že veřejný prostor, exteriéry určité lokality obstarává část scénografie. Často jde o nezvyklé a fantastické kulisy, jež bychom těžko vyráběli, my tento daný svět však chceme dále rozvíjet, zejména kostýmy, technikou a různými zvláštními efekty. I v případě projektů, které zkoušíme s hrstkou hlavních protagonistů – profesionálních herců – obsazení dále dotváříme početnými komparzy složenými zejména ze zástupců místních komunit.
I v případě, že tito lidé zčásti nebo zcela fungují na dobrovolnické, málo placené nebo neplacené bázi, jsou takové projekty ve výsledku náročné a často i hodně drahé, a to i kvůli omezené divácké kapacitě. Prostory mají často nějaká úzká hrdla, kam se všichni zájemci nevejdou. A mně se líbí pracovat s intenzitou společného zážitku…
Oproti velkým kamenným divadlům méně utratíme za materiály, sklady nebo dílny. Používáme nalezené věci, recyklujeme, co jde. Ale náklady přijdou jinde, často souvisejí také se zápůjčkami techniky a stěhováním scén. Nerad bych sobě i jiným lhal – nejsme levní a často nejsme z provozního hlediska ani ekologicky udržitelní. Možná bychom chtěli, ale nejsme. Ekologické zaměření takového divadla vidím spíš v tom, že může sloužit k šíření environmentálního povědomí díky tématům, která zpracováváme.
Když se budeme bavit o udržitelnosti v kultuře, aktuálně vstupují do hry 5D technologie a vize virtuálních představení, další krok ke kolapsu sociálního života a odcizení se přírodním zákonům. Musí technologizovaná západní společnost zaniknout, aby se obrodila?
O 5D technologiích příliš nevím, byl jsem ale na stáži u německé režisérky Suzanne Kennedy, která právě z asambláží virtuálních světů a mizejících lidských postav skládá fascinující a znepokojivé vizionářské divadlo. 5D technologie mohou být zlým pánem, ale pokud zůstanou ve službách naší imaginace, neměli bychom je a priori zavrhovat. Mě technika víc děsí, než fascinuje, a to i přesto, že s ní dost pracujeme. Hádám se pořád sám se sebou. Ale asi se musím přiznat – nechci jím být, ale jsem technofob.
U výroby a provozu virtuální reality a „zelených“ technologií se spotřeba energií a vzácných kovů veřejně neřeší.
Myslím, že se to řeší, ale souhlasím, že se to řeší málo. Umělá inteligence dále akceleruje jednostranný technologický pokrok a v řadě úkolů bude za pár let těžké bez jejího využívání obstát. Vstupy přesto poskytují lidé, a nemyslím si, že to bude někdy jinak. Lidská kreativita a citlivost bude, věžím, vždy v řadě úkolů nenahraditelná.
Řešení extrémní spotřeby energií a zdrojů zřejmě nenajdeme ve světě, kde je vše věcí osobní volby a kde neexistují hranice ekonomické svobody. Korporace, které kradou lidem vodu, půdu i vzduch a přetvářejí je v obchodovatelné virtuální fluidum, musí být konfrontovány se svojí sociální i ekologickou stopou a musí začít platit spravedlivé daně. Pochybuji, že by ve spravedlivě nastaveném světě byl rozvoj komerční umělé inteligence v takovýchto podobách vůbec možný. Myšlenky by tu byly, jen by se utvářely jinak. A snad by se nám všem žilo a dýchalo lépe.
Jedno staré čínské přísloví praví: „Řekni, co si myslíš, jednou. Když nikdo neposlouchá, odeber se na svou usedlost.“ Kde nacházíš energii to nevzdat?
Nevzdávám se. Někdy jsem hodně unavený. Teď jsem se ale vrátil z pobytu u přátel na Sicílii, kde jsem nedělal skoro nic, jen si léčil alergie klimatem a mořem. A cítím sílu žít a tvořit – snad alespoň na další rok a do dalšího volna.
Od dětství jsi byl entuziastický mineralog. Jak vnímáš dolování a masové obchodování s minerály? Může průmyslově ošetřený krystal ještě nést energii a léčivé vlastnosti, které se mu přisuzují?
Minerály mě fascinují a považuji je za zvláštní formu existence – vždycky mi připadalo, že krystaly rostou, stárnou, a dokonce snad i žijí, jen v úplně jiných podmínkách a časech. Jsem otevřený všemu, ale taky jsem skeptický, jelikož jsem dosud nepochopil, zda a jak vůbec fungují léčivé vlastnosti minerálů. Vidím v tom často spíš šarlatánství a byznys. Mně se kameny líbí, fascinují mě, je mi s nimi a mezi nimi dobře a znám takové, o jejichž vlivu, ať už estetickém, nebo možná hlubším, jsem přesvědčen.
Počínání lidí, kteří v kamenech vidí jen komerční artikl, mrtvou hmotu a majetek, a to pod jakoukoli záminkou, mi připadá barbarské. Diamant, kvůli kterému se zabíjeli lidé, je stále stejně krásný, působí stejně vznešeně, a není prokázané, že by se změnilo jeho složení nebo krystalová mřížka. Možná je ale takový kámen nějak ovlivněný a v nějaké námi neprobádané rovině jeho existence si s sebou nese toto břímě dál.
Možná to ani není v tom kameni, ale někde kolem něj. A i kdyby to tak nebylo, drahokamy nebo rudy používané k financování konfliktů nebo těžené v nelidských podmínkách přinášejí vážné etické implikace. Přesto tuším, že kameny mají tajemství a nemohou nám úplně patřit. Spíše my patříme jim. A nejen jim.
(Úvodní fotka pochází z performativní přednášky krtek kámen kyanid, která měla premiéru 17. 10. 2025 v Divadle DISK. Vojtěch Bárta v ní ztvárnil Zahrádkáře. FOTO: PETER PODOLSKÝ)