Judi Bari (1949–1997) byla americká odborová organizátorka a environmentální aktivistka, která se v osmdesátých letech stala jednou z klíčových tváří hnutí Earth First! Bari prosazovala spojení radikální ekologické politiky s dělnickým hnutím (konkrétně s dřevorubci a dalšími pracujícími v těžebním průmyslu). Tím překračovala stín environmentálních hnutí, které se dostávají do rozporu s lidmi, kteří z těžby žijí – ukázala, že ochrana lesů není v rozporu se zájmy místních. Na rozdíl od některých raných podob Earth First! prosazovala nenásilí, odmítala sabotáže, které by mohly ohrozit lidské životy, a orientovala se na masovou občanskou neposlušnost. Její život dramaticky poznamenal bombový atentát v roce 1990, kdy (před začátkem důležitých protestů proti odlesňování společností Charlese Hurwitze) vybuchla pod sedadlem jejího auta v Oaklandu nálože. Bari byla spolu s kolegou Darrylem Cherneyem těžce raněna a falešně obviněna, že šlo o bombu její vlastní výroby. Policie nikdy pachatele neodhalila. Bari dál působila jako houževnatá postava ekologické scény a inspirovala další generace environmentálních a feministických aktivistek a aktivistů.
Její filozofické a politické myšlení vycházelo z kombinace marxistické kritiky kapitalismu, ekofeminismu a hlubinné ekologie. Marxismus oceňovala jako brilantní analýzu vykořisťování a nadhodnoty, ale zároveň ho kritizovala za to, že vnímá přírodu jen jako zdroj, který má být spravedlivěji přerozdělován, nikoliv chráněn organicky rozvíjen. V textu Revoluční ekologie (1995) vysvětluje, že kapitalistický systém okrádá nejen dělníky, ale i Zemi: z přírodních zdrojů je extrahována „nadhodnota“ bez ohledu na jejich obnovu. Zároveň navazovala na ekofeminismus, zejména myšlenky, že útlak žen a ničení přírody jsou strukturálně propojené.
Tato teorie tedy spojuje vykořisťování lidí s ničením přírody a vysvětluje, že nelze odstranit jedno bez druhého. V pozadí této agresivní metody nakládání se světem Bari objevuje moderní vědu, která vzešla z maskulinní touhy dobývat, rozkládat (analyzovat) a narušovat (podstata experimentu). Ukazuje, že domnělé oddělení přírody a člověka je ve skutečnosti politickým projektem, spojeným s ekonomickými nároky novověku, nesenými na křídlech patriarchální organizace společnosti. Nezávisle tak formulovala tezi, kterou přibližně ve stejné době do sociálních věd vnesl Bruno Latour ve své knize Nikdy jsme nebyli moderní (1991). Jde o pozoruhodnou myšlenkovou shodu, která dokládá, že v osmdesátých a devadesátých letech se v odlišných prostředích (USA – Francie, aktivismus – akademická sféra) rodila nová kritika modernity upozorňující na politický a ekonomický charakter vědecké „objektivity“ a nutnost opustit myšlenku, že experti a privilegovaní mohou být aktéry radikální změny.
Překlad a komentář Jan Motal
Judi Bari: Revoluční ekologie (1995)
Hlubinná ekologie neboli biocentrismus je přesvědčení, že příroda tu není proto, aby sloužila lidem. Člověk je součástí přírody, jen jeden druh mezi mnoha. Všechny druhy mají právo existovat pro vlastní dobro, bez ohledu na to, zda jsou lidem užitečné. Biodiverzita má hodnotu sama o sobě a je nezbytná pro rozkvět života – lidského i nelidského.
Věřím, že tyto zásady nejsou jen další politickou teorií. Biocentrismus je přírodní zákon, který existuje nezávisle na tom, zda si ho lidé uvědomují. Nezáleží na tom, jestli se člověk staví do středu světa. Příroda funguje biocentricky. A právě neschopnost moderní společnosti (jež se snaží podřídit celou přírodu lidskému užitku) toto uznat, nás dovedla na pokraj zhroucení pozemských systémů podpory života.
Biocentrismus není žádná nová teorie a nevynalezli ho ani Dave Foreman, ani Arne Næs1. Je to prastará přírodní moudrost, vyjádřená v úsloví „Země nám nepatří. Patříme Zemi.“ V kontextu dnešní průmyslové společnosti je však biocentrismus hluboce revoluční – zpochybňuje samo jádro systému.
(…)
Kapitalismus je v přímém rozporu s přirozenými zákony biocentrismu. Je založen především na principu soukromého vlastnictví – tedy že nějací lidé vlastní Zemi, aby ji mohli využívat pro zisk. V dřívějších fázích kapitalisté dokonce věřili, že mohou vlastnit i jiné lidi. A stejně jako je dnes celosvětově zavržené otroctví, i principy biocentrismu zpochybňují samotnou myšlenku, že člověk může vlastnit Zemi.
Jak může corporate raider2 Charles Hurwitz tvrdit, že „vlastní“ dva tisíce let staré sekvoje v Headwaters Forest? Jen proto, že podepsal pár dokumentů, aby je směnil za dluh z nevyřízených obligací? To je absurdní. Hurwitz je pouhý záblesk v životě těchto starobylých stromů. I když může mít moc je zničit, nemá na to právo.3
Podle marxistické teorie jsou dělníci okrádáni o část hodnoty, když jim kapitalisté platí méně, než odpovídá tomu, co vytvoří. Hodnota, kterou si kapitalista ponechá, se nazývá nadhodnota. Její výše závisí na míře organizovanosti dělníků a na jejich pozici na globálním pracovním trhu. Dělnická třída však nikdy nezíská plnou hodnotu své práce, protože kapitalistická třída svou existenci zakládá právě na extrakci nadhodnoty z výroby.
I když s touto analýzou souhlasím, myslím, že jí něco podstatného chybí. Část hodnoty výrobku totiž nevzniká jen z práce, ale i z přírodních zdrojů využitých při jeho výrobě. Věřím tedy, že nadhodnota – zisk – je ukradena nejen dělníkům, ale i samotné Zemi. Holina je dokonalým příkladem místa, odkud byla extrahována nadhodnota. Pokud by lidé vyráběli a konzumovali v rámci přirozených limitů plodnosti Země, nabídka by byla skutečně nevyčerpatelná. To se ale nemůže za kapitalismu stát, protože kapitalistická třída těží zisk nejen z lidí, ale i ze země.
Nejhorším projevem této choroby jsou moderní korporace. Malý podnik může fungovat pro zisk, ale jeho základním cílem bývá zajistit obživu majitelům – lidem, kteří jsou citově spojeni se svými komunitami. Korporace však žádný jiný účel nemá. Nemá ani morální vodítka mimo honbu za ziskem. A globální korporace dneška už nepodléhají žádné vládě ani národní kontrole. Naopak – vlády jim slouží, jejich armády chrání zisky po celém světě a tajná policie potlačuje jakýkoli vážnější odpor doma.
Jinými slovy: tento systém nelze reformovat. Je založen na ničení Země a vykořisťování lidí. Neexistuje nic takového jako zelený kapitalismus. Marketingové triky s dojemnými produkty na podporu deštných pralesů nikdy nevrátí ekosystémy, které musel kapitalismus zničit kvůli zisku. Proto jsem přesvědčena, že opravdoví ekologové musí být revolucionáři.
(…)
Jak asi víte, moje revoluční teorie vychází z marxismu, jenž považuji za brilantní kritiku kapitalismu. Ale nemyslím, že by marxismus nabízel odpověď na otázku, co máme dělat. Jedním z důvodů pro toto přesvědčení je, že komunismus, socialismus, i všechny ostatní levicové ideologie, které znám, hovoří pouze o přerozdělování této kořisti ze znásilňování Země rovnoměrněji mezi různé sociální třídy. Ani se nezabývají vztahem společnosti k Zemi, nebo spíše předpokládají, že zůstane stejný jako v kapitalismu – vztah nenasytného spotřebitele. Účelem revoluce je podle nich najít více efektivní a rovnostářský způsob výroby a distribuce spotřebního zboží.
Takové naprosté pohrdání přírodou, která je více životní silou než pouhým zdrojem surovin, umožnilo marxistickým státům překotnou industrializaci bez i těch nejmizernějších environmentálních záruk. Vedlo to k takovým katastrofám, jako bylo roztavení přehřátého jádra elektrárny v Černobylu, úniky ropy v Arktickém oceánu nebo trvající likvidace zranitelných lesů na Sibiři. Některé části Ruska a východní Evropy se staly toxickým dědictvím a jejich rozsáhlé oblasti jsou dnes neobyvatelné.4 Marx uvedl, že hlavní rozpor průmyslové společnosti tkví mezi kapitálem a pracovní silou. Tyto katastrofy podle mne ukazují, že mezi průmyslovou společností a Zemí existuje stejně důležitý rozpor.
Avšak i když socialismus dosud z ekologického hlediska selhal, nemyslím si, že by nebyl – na rozdíl od kapitalismu – nereformovatelný. Jednou z jeho zásad je „výroba pro použití, nikoli pro zisk“. Proto tato nerovnováha není socialismu tak vlastní, jako kapitalismu, a dokážu si představit, že nebude ničit zemi. Musel by to ale být socialismus jiné podoby než Marxův průmyslový model.
Ekologický socialismus by se mimo jiné musel zabývat otázkou centralismu. Marxistická idea velkého politického tělesa vztaženého k centrálně plánující autoritě předpokládá nějakou formu autoritářství a využití technologií masové výroby, které jsou nutně destruktivní pro Zemi a korodují lidského ducha. Ekologický socialismus by měl znamenat organizování lidských společností takovým způsobem, který je slučitelný se způsobem, jímž se organizuje příroda. A já věřím, že přírodním řádem Země je bioregionalismus, nikoliv etatismus.5
(…)
Patriarchát je nejstarší a podle mě i nejhlubší formou útisku na Zemi. Je tak starý a zakořeněný, že nás to odrazuje jej pojmenovat. Jste-li běloch, můžete mluvit o apartheidu, můžete říci: „Jsem proti apartheidu“, aniž byste naštvali a urazili všechny bílé lidi, kteří by si mysleli, že je řeč o nich. Ale pokud se jenom zmíníte o patriarchátu, okamžitě se setkáte s posměchem a protesty od jinak progresivních mužů, kteří berou jako osobní urážku pouhé užití tohoto slova. Myslím si však, že problém patriarchátu musí řešit jakékoliv skutečně revoluční hnutí. Neschopnost řešit jej je jedním z největších slabin marxismu (mým oblíbeným příkladem je kniha Otázka žen, kterou napsali čtyři marxisté-muži!). Dalším nedostatkem marxismu je neschopnost zabývat se ekologií. Myslím, že oboje jsou velmi vážné slabiny.
(…)
Vztah mezi potlačením ženských hodnot a destrukcí Země je ve skutečnosti mnohem jasněji vidět v zemích třetího světa než v naší společností. Tam, kde převezmou moc koloniální země, kde je příroda ničena imperialistickými korporacemi, které do těchto zemích vstupují, je jedním z nástrojů kolonialismu násilné odstranění žen z jejich tradičních rolí ochránkyní lesa a zemědělské půdy. Ženské metody interakce se cykly plodnosti Země jsou nahrazeny muži a stroji. Spíše, než aby byla plodnost Země rozvíjena, tyto stroje ji vyškubou z půdy. Z tohoto důvodu jsou ekologická hnutí třetího světa ve skutečností ženská: Chipko v Indii, sazečky stromů v Brazílii či Keni, pokud mám zmínit aspoň některé. V každém z těchto případů je způsob, jakým je potlačováno ženství, velmi podobný způsobu, jakým je potlačována samotná příroda.6
V naší společnosti je to méně viditelné, ale stále to tu je. Každý, kdo se někdy potýkal s Lesní správou, kalifornským ministerstvem lesnictví nebo zákonem o ohrožených druzích nebo něčím podobným, ví, že je věda využívána jako autorita k neúnavnému útoku na přírodu. A věda je prezentována jako neutrální, objektivní cesta k vědění, jako něco hodnotově neutrálního.
Věda však není bez hodnot. Metody (neboť není jen jedna, navzdory tomu, co nás učí ve škole) západní vědy vůbec nejsou neutrální. Ve skutečnosti její zakladatelé vědu popisovali jako maskulinní systém předpokládající oddělení lidí od přírody a naše panství nad ní. Ráda bych uvedla několik citátů z jejích počátků v renesanci a sedmnáctém století, abyste pochopili, proč tomu tak je. Povýšení na jedinou cestu k pravdě začalo roku 1664. Existovala například instituce nazývaná Královská společnost, složená z vědců, kteří tyto teorie rozvíjeli. Popsali svůj cíl – a cituji – „pozvednout mužnou filozofii, díky níž bude mysl lidí schopna dosáhnout poznání pevných pravd.“ Myšlenka tedy zněla: tato mužná filozofie nám poskytne pravdu, na rozdíl od „pověrčivého“ ženského typu poznání.7
Další příklad – Sir Francis Bacon, muž příhodného jména.8 Byl jedním z nejhorších a jeho výroky jsou šokující. Tvrdil, že vědecká metoda má být agresivní. A zde citace: „Příroda se nejlépe prozrazuje, když je drážděna. Nikoli v přirozené svobodě. Věda není pouhým jemným vedením přirozeného běhu věcí – máme moc ji dobýt a podrobit, otřást jí v základech.“ A účelem takového jednání je „vytvořit požehnanou rasu hrdinů, kteří budou vládnout přírodě i společnosti.“9 To jsou kořeny vědecké metody, na jejímž základě Lesnický úřad ospravedlňuje holoseče.
Dalším z těch nejhorších byl Descartes se svým „Cogito ergo sum“ – „Myslím, tedy jsem.“ Došel k tomu tím, že se snažil dokázat svoji existenci nezávisle na čemkoliv kolem něj. Už tento samotný koncept ukazuje oddělení já od přírody. Musím říct, že se mu to docela povedlo a připadalo mi to i dost zajímavé. Ale šel ještě dál. Řekl si: „Mohu pochybovat o tom, že tato místnost existuje. Mohu pochybovat o tom, že vy existujete. Mohu pochybovat o tom, že já existuji. Jediné, o čem nemohu pochybovat, je to, že pochybuji. AHA! Myslím, tedy jsem!“ Bylo to chytré, ale přesto velmi úzké a sebestředné. Vždycky jsem říkala, že s takto solipsistickým pohledem na svět mohlo přijít jedině prvorozené děcko. Descartes také pojmenoval vědeckou metodu, kterou jsme se učili ve škole, jako vědecký redukcionismus. Pro porozumění složitému problému jej musíme rozložit na jednodušší části, abychom se „stali pány a vlastníky přírody.“ Tento koncept je podle mě skutečným problémem vědy a ukazuje, proč není neutrální a objektivní cestou k poznání.
(…)
To, že hlubinná ekologie je revoluční filozofií, patří mezi důvody, proč FBI usilovala o rozbití a zničení hnutí Earth First! A skutečnost, že jsme si neuvědomovali její revoluční povahu, je jedním z důvodů, proč jsme byli tak nepřipraveni na rozsah útoku. Pokud chceme pokračovat, Earth First! a celé ekologické hnutí musí přizpůsobit svou taktiku hlubokým změnám nezbytným pro to, aby se společnost dostala do rovnováhy s přírodou.
Jedním ze způsobů, jak to lze udělat, je rozšířit náš záběr. Samozřejmě, posvátná místa musejí být zachována a je zcela přirozené, aby se ekologické hnutí soustředilo na ochranu nenahraditelných divočin. Ale definovat naše hnutí tak, že se zajímá „jen o divočinu“, jak to dělalo Earth First! v osmdesátých letech, je sebedestruktivní. Nejde se skutečně zabývat ničením divočiny, aniž byste řešili společnost, která to dělá. Je nejvyšší čas, aby ekologické hnutí (a tím nemyslím jen Earth First!) přestalo samo sebe vnímat odděleně od hnutí za sociální spravedlnost. Stejná moc, která se na venkově projevuje jako těžba zdrojů, se ve městě projevuje rasismem, třídní nerovností a vykořisťováním lidí. Ekologické hnutí si musí uvědomit, že jsme jen jednou frontou v dlouhé, hrdé historii odporu.
Revoluční ekologické hnutí se také musí organizovat mezi chudými a pracujícími lidmi. S výjimkou hnutí proti toxickým látkám a za původní práva k půdě jsou většina amerických environmentalistů běloši z privilegovaných vrstev. Tato skupina je příliš zapojena do systému, než aby pro něj představovala velkou hrozbu. Revoluční ideologie v rukou privilegovaných může způsobit jisté narušení a změny v systému, ale revoluční ideologie v rukou pracujících dokáže systém zastavit. Protože právě pracující lidé svýma rukama ovládají stroje. A jen tím, že tyto mašiny destrukce zastavíme, lze doufat v konec tohoto šílenství.
Přeloženo z: https://theanarchistlibrary.org/library/judi-bari-revolutionary-ecology
—————————-
- Dave Foreman (1946–2022) byl ekologickým aktivistou a spoluzakladatelem organizace Earth First!. Zaměřoval se především na konzervaci divoké přírody. Arne Næs (1912–2009) byl norský filozof, zakladatel hlubinné ekologie a propagátor takzvané experimentální filozofie – filozofie využívající empirický výzkum. ↩︎
- Corporate raiding spočívá ve skupování obchodních společností a její následné transformaci (restrukturalizace, vyhazování lidí, vyvedení majetku a následná likvidace apod.) za účelem zisku. Populární podobou corporate raidera je Edward Lewis (Richard Gere) z filmu Pretty Woman. ↩︎
- V roce 1985 společnost Maxxam Charlese Hurwitze skoupila 60 % těžební společnosti vlastnící většinu stromů v oblasti Headwaters Forest v Severní Kalifornii. Huwritz prosadil holosečné kácení, vystavěl přes padesát kilometrů silnic, jež zhoršily ukládání vody. V roce 1990 Judi Bari stála v čele protestů, které vedly k celosvětovému zájmu a z Headwaters Forest se nakonec stala rezervace. ↩︎
- Havárie jaderné elektrárny v Černobylu 26. dubna 1986 je obecně známá, méně již opakované ekologické havárie těžebního průmyslu na severu Ruska, kde praskaly ropovody a ropa tekla do tundry a Severního ledového oceánu. V roce 1994 takto podle Greenpeace v Usinsku uniklo více než sto tisíc tun ropy (oficiálně pouze čtrnáct tisíc) – katastrofa se dokonce dostala do Guinessovy knihy rekordů. K únikům v oblasti dochází dodnes. Boreální lesy (tajgy) na Sibiři jsou masivně vytěžovány od šedesátých let. Přitom jsou klíčové pro stabilitu planetárního ekosystému.
Pod toxickým dědictvím (toxic legacy) je myšleno zamoření celých území průmyslovými materiály či chemií, které působí dlouhodobě a poškozuje vše živé. Příkladem může být černobylská „zóna“, město Norilsk, které je dodnes silně kontaminované těžkým kovy, kyselými dešti a průmyslovým odpadem, bývalé centrum zbrojního průmyslu Dzeržinsk, podle OSN jedno z nejtoxičtějších míst světa vůbec, nebo Aralské jezero v Kazachstánu/Uzbekistánu. ↩︎ - Podle teorie bioregionalismu má být lidská společnost organizována kolem „bioregionů“, tedy přírodních oblastí vymezených jejich jedinečným ekosystémem a geografií. Etatismus preferuje pohled státu. Každý z těchto přístupů se tedy liší nejen rozměrem, způsobem řízení, ale především tím, jak chápe hranice lidských společenství – v prvním případě jsou organické, v druhém historické, politické a umělé. ↩︎
- Hnutí Chipko, doslova „objímací hnutí“, vzniklo v sedmdesátých letech v Indii. Místní lidé (především ženy) se v oblastech postižených těžbou lesů sdružovaly k protestům, jejichž součástí bylo objímání stromů. Dosáhli významných úspěchů, když místní vláda nakonec přehodnotila svoji politiku. „Sazečky stromů“ jsou grassroots ženské kolektivy, které se věnují výsadbě nových stromů, aktivní péči o pralesy a jejich obnovování (např. Green Belt Movement v Keni, nebo brazilské projekty Grow Ahead v brazilském regionu Ceará, PACTO Mata Atlântica, apod.). ↩︎
- Přesněji jde o výrok Henryho Oldenburga (1618–1677), prvního tajemníka Královské společnosti (Royal Society) čili britské akademie věd. Oldenburg byl mimo jiné i vydavatelem prvního odborného žurnálu publikujícího texty, které prošly recenzním řízením (peer-review). Stojí tak u počátku moderní vědecké publikační praxe založené na vzájemné expertní kontrole výsledků výzkumu. ↩︎
- Bacon znamená slanina, jde tedy o zpracované maso – podobně jako věda zachází s životem jako s pouhým masem určeným ke zpracování. Zde konkrétně Bari ukazuje Bacona jako vědeckého „řezníka“. ↩︎
- I když nejde o přesnou citaci, ale spíše kompilaci, odpovídá Baconovu stylu. Úvodní věta pochází z jeho klíčového díla Novum Organum (1620; kniha I., aforismus 98). Dráždivými zásahy (vexationes artium) Bacon má na mysli experimentální přístup, tedy narušování objektu za účelem testování. ↩︎