Na dvacátém zasedání mezivládní komise pro nehmotné dědictví UNESCO v indickém Dillí získala Česká republika významný „zářez“. Do seznamu bylo zapsáno amatérské divadlo (přesněji amatérské divadelní herectví) a tento úspěch se dostal i do mainstreamových médií. Co ale tato událost skutečně znamená? Přinášíme datovou analýzu, která má poskytnout kontext rozhodnutí UNESCO a přiblížit, co nehmotné dědictví je, jak zapisování funguje a co vlastně mezinárodní komise ocenila.
Pokud si tento příspěvek prohlížíte na mobilu, doporučujeme kvůli velikosti grafů otočit na šířku.
Co je nehmotné dědictví?
Na rozdíl od budov, historických míst či monumentů je nehmotné kulturní dědictví vyjádřením národních kultur v nefyzické podobě. Typicky jde o projevy folkloru, rituály, jazyky, znalosti, víry a podobně. Uděluje se od roku 2003 a není uznáním estetické kvality nebo celosvětového dopadu, ale potvrzením významu pro tradice dané země. Důležité tedy je, aby národní společenství, které o zápis usiluje, určitou praxi považovalo za své kulturní dědictví a aby o tom dokázalo přesvědčit komisi UNESCO. Klíčové je, že se tato praxe přenáší mezi generacemi a je pokračujícím vyjádřením národního ducha. Zároveň musí každý takový návrh mimo detailního popisu a dokladu těchto charakteristik dodržovat lidská práva, proto se nemůže stát nehmotným kulturním dědictvím například česká pomlázka, moravské hody s kačerem (při němž je zvíře týráno) anebo rasistické masopustní/fašankové masky. Problém by mohl být například i s mikulášskými obchůzkami, pokud se straší děti.
V minulosti již došlo k vyřazení položky ze seznamu z důvodu rasismu, a to konkrétně u masek. Mezivládní výbor UNESCO pro ochranu nehmotného kulturního dědictví v roce 2022 řešil stížnosti, podle nichž je postava Sauvage (Divoch) v Ducasse d’Ath (Průvodu obrů) ve městě Ath v Belgii rasistická a diskriminační. Tato tradice byla součást prvku „Procesí obrů a draků v Belgii a ve Francii“, zapsaného v roce 2008. Výbor označil tato obvinění za mimořádně závažná, zdůraznil nutnost slučitelnosti nehmotného dědictví s lidskými právy a vzájemným respektem a následně – na žádost Belgie – rozhodl odstranit Ducasse d’Ath. Zároveň vyslovil silné přání, aby byla postava z athského průvodu odstraněna. Nejedná se o jediný takový zásah: v roce 2019 byl vyřazen belgický karneval Aalstu pro použití antisemitských masek. Více o tom čtěte například zde.
Jak podrobněji ukážeme později na příkladu Číny a Íránu, podstatná je role státu a jeho schopnost návrh vytvořit, zkompletovat a prosadit. To je i zdrojem nejčastější kritiky zápisů nehmotného dědictví, a to již od jeho počátků. Protože každý takový úspěch přináší mezinárodní pozornost a zvýšený turismus, země využívají UNESCO jako propagandistický nástroj. Komise mají spíše politický charakter a kontroverze vzbuzuje i otázka, co je „národní“ charakter dědictví – a zda v multietnických zemích nedochází k účelovému potlačování minoritních tradic. S turismem navíc souvisí ekologické škody, které se na něj vážou, i proměna tradic ve zboží – ty jsou sice chráněny organizací UNESCO a mohou tak získat lepší podporu, ale zároveň jsou monetizovány a proměňují se na vývozní artikl. To se ostatně již (mnohem dříve, než UNESCO začalo zápisy udělovat) stalo u jízdy králů.
Česko má v tuto chvíli jedenáct zápisů do nehmotného dědictví a řadí se po bok zemím jako Řecko, Rumunsko nebo Egypt. Čína, Turecko a Francie mají trojnásobek až čtyřnásobek. Zároveň některé zápisy jsou společné, tedy nejde pouze o české dědictví – to se týká loutkářství (se Slovenskem), modrotisku (s Maďarskem, Německem, Rakouskem, Slovenskem), voroplavby (zápis má také Litva, Německo, Polsko, Rakousko, Španělsko) a sokolnictví (řada zemí, včetně Chorvatska, Kyrgystánu nebo Sýrie). Specificky české jsou slovácký verbuňk, masopustní obchůzky na Hlinecku (zde se nepoužívají „rasistické masky“), jízda králů, foukané vánoční ozdoby, ruční sklářství a nyní tedy i amatérské divadelní herectví.
UNESCO při zápisech zdůrazňuje především komunitní charakter tradice, nikoliv její estetickou rovinu. Proto v zápise ze zasedání komise k českému bodu najdeme ve zdůvodnění především důraz na sdílení rolí nezávisle na genderu a specializaci („všichni dělají všechno“), přenos z generace na generaci, společné vyjadřování se k aktuálním problémům komunit, prohlubování sociálních a místních vazeb. Pozoruhodný je opakovaný důraz na genderovou rovnost a pospolitost. To je typickým výrazem ducha UNSECO – zdůrazňuje se, jak praxe přispívá k hodnotám lidských práv.
Z výše uvedeného vyplývá, že rozhodující pro zápis je ta forma divadelní činnosti, kterou bychom asi nejlépe označili jako ochotnickou. Nejedná se tedy o amatérské soubory, které fungují téměř nerozeznatelně od profesionálních – „pouze“ bez vyšších finančních prostředků nebo ve volném čase herců). Podstatou zápisu je taková forma divadla, která vzniká a provozuje se na vesnicích a ve městech jako dobrovolná, dlouhodobá činnost bez aspirace na to zařadit se mezi profesionální divadla, jako vyjádření komunitního a místního života. Slovo „ochotník“ ale nemá přesný překlad, proto se v mezinárodních kulturních dokumentech používá pojem „amatér“. Mimochodem amatérské divadlo není specificky český fenomén, jak se objevilo v médiích – například i v Indii, Německu, Polsku, na Slovensku, v USA či ve Velké Británii má tato dobrovolná činnost taky velkou tradici a věnují se jí tisíce souborů. Otázkou tedy potom je, proč nebyl podán společný zápis.
V kontextu dat
Abychom zařadili tento český úspěch do kontextu, nabízíme pro srovnání data z katalogu nehmotného kulturního dědictví UNESCO, která zahrnují praxe související s performativním uměním či divadlem.
Následující data jsme vybrali tak, že jsme vzali katalog kulturních prvků z databáze UNESCO a z něj jsme vybrali jen ty položky, které UNESCO samo popisuje jako druh živého vystoupení nebo scénické praxe – tedy tanec, divadlo, hudební a pěvecké tradice, rituální performanci, loutkářství a příbuzné formy. Ve výsledku pak vidíte seznam těchto vybraných tradic s informací, odkud pocházejí (země), kdy byly zapsány a do jaké části UNESCO seznamu patří; u společných, přeshraničních tradic se mohou objevit vícekrát – jednou pro každou zemi, která je u nich uvedena.
UNESCO ke každé položce v zápisu přidá víc štítků, které stručně naznačují, o co v té tradici je: třeba hudba, tanec, rituál, vyprávění, loutky. Jedna tradice má těch štítků obvykle víc (klidně kolem deseti) a pár z nich je bráno jako hlavních, ostatní jen doplňují obraz. Štítky necharakterizují pouze umělecké žánry: v databázi lze nalézt i témata jako řemesla, způsoby obživy, komunitní život, vzdělávání nebo přírodní prostředí. A právě proto to někdy vypadá nelogicky – štítky vybírají lidé, ne algoritmus, záleží na tom, jak to kdo popsal a jaká slova měl k dispozici, a spousta tradic je navíc směs činností a jiných charakteristik, kterou nelze čistě rozdělit.
Amatérské herectví je tedy například označeno těmito štítky (koncepty): spolčování, komunitní participace, kulturní život, dramatická výchova, emoce, festivaly, volný čas, performativní umění, sociální inkluze, scénické vybavení, divadelní představení.
Chcete-li vědět víc, anebo si prohlédnout kompletní data, klikněte zde: https://ich.unesco.org/en/dive.
Následující graf ukazuje, jaké je rozložení konceptů u zápisů, které jsme získali filtrováním seznamu nehmotného dědictví na klíčová slova spojená s divadlem a performativním uměním. Vidíme, že převládá vokální a hudební složka.
Asie dominuje
Když se podíváme na žebříček zemí s nejvíc zápisy nehmotného dědictví v oblasti performativity, vidíme pořád stejný obraz: Čína, Írán, Turecko, Japonsko, Jižní Korea a Indie. Není to jen „víc divadla a hudby“, ale širší balík živých praxí, kde se zpěv, hudba, tanec, masky, vyprávění, slavnost a rituál často prolínají do jednoho celku. To je pro seznamy UNESCO typické: performance nechápe jako oddělenou „uměleckou disciplínu“, ale součást komunitního života, obřadů, sezonních cyklů a identity. Mimoto státy, které mají silnou infrastrukturu pro mapování tradic a podávání nominací, dokážou lépe zviditelnit vlastní performativní bohatství v mezinárodním katalogu. Výsledkem je, že Asie v našem výřezu dominuje nejen množstvím zápisů, ale i typem performativity: jde méně o institucionalizované umění v tom smyslu, jak mu rozumíme na západě, více o živý rituál, slavnost a tradice. To berme i v potaz, pokud budeme hodnotit úspěch českého zápisu amatérského divadla.
Následující graf ukazuje, že nejvíce zápisů v oblasti performance/divadla/hudby má Čína. To má jednoduché vysvětlení, které nám pomůže pochopit, jak zápisy do seznamů nehmotného dědictví UNESCO fungují. Pro zápis totiž není ani tak důležitá skutečnost, zda daná země tradicemi oplývá či nikoliv, ale nakolik je schopná to UNESCO „prodat“ – čili jak dobré má institucionální zázemí pro podávání návrhů a jejich prosazování. A v tom je Čína dobrá. V posledních dekádách svou kulturu pojímá jako vývozní artikl a investuje velké množství zdrojů do jejího globálního šíření.
Po roce 2000 se Čína přepnula z obranného módu („střežit tradice a ideologii“) do ofenzivy: kultura se stala exportním artiklem a nástrojem vlivu. Stát začal systematicky financovat film, televizi a kulturní průmysly, posílat umělecké soubory a výstavy do světa, zakládat jazyková a kulturní centra a budovat značku Čína – aby byla vidět, aby se o ní mluvilo a aby působila moderně. V roce 2007 začali tamější politici hrát otevřenou hru: tehdejší prezident Chu Ťin-tchao na 17. sjezdu čínské komunistické strany otevřeně vyhlásil posílení „měkké síly“ a posilování mezinárodního vlivu Číny kulturou.
V jednom směru to funguje: Čína je mnohem přítomnější v institucích, na festivalech i ve vzdělávání, má víc kanálů, jak se dostat k lidem. Jenže druhá půlka rovnice je těžší: čím víc je ten export řízený shora, tím víc naráží na nedůvěru a podezření z propagandy. Výsledek je paradoxní: Čína dokáže kulturu ve velkém šířit, ale mnohem hůř z ní dělá stabilní sympatie. I u nás se například začalo diskutovat o tom, zda jsou Konfuciovy instituty bezpečné (např. zde).
Podobným případem je Írán, jenž má instituce nastavené tak, aby kulturu uměly rychle a systematicky převádět do podoby, které rozumí UNESCO. Nehmotné dědictví pro íránskou moc funguje jako řízená agenda: je centralizovaná, existuje propojená síť regionálních pracovišť, rozsáhlé inventáře… Pro režim i společnost je to navíc politicky užitečné (mezinárodní uznání, identita, kulturní diplomacie), takže má smysl do toho dlouhodobě investovat. V evropských zemích, jako je Itálie nebo Francie, se naopak tradice často spravují rozptýleněji: Itálie je silně regionální a cesta k jedné „národní“ nominaci bývá pomalejší a složitější, Francie zase častěji naráží na vlastní opatrnost vůči jazykům identity a „komunit“ – a to všechno se v datech projeví tak, že Írán působí jako výkonný nominátor, i když množství živých performativních praxí v Evropě je samozřejmě obrovské.
Oboje dobře demonstruje, v jakém kontextu se české snahy nacházejí – a na čem i stojí jádro kritiky rozhodování komise UNESCO.
Světové dědictví
Následující graf je zjednodušenou mapou zápisů do seznamu světového nehmotného kulturního dědictví UNESCO v oblasti performance, divadla, rituálů či hudby. Při vědomí nesystematičnosti označování se v něm mohou objevit i praxe, které se týkají divadla jen okrajově; na druhé straně něco může chybět. Pro celkový přehled je ale graf dostatečný. Jednotlivé barevné body označují koncepty přiřazené k danému zápisu, aby podle nich bylo možné filtrovat. Názvy a popisky jsou v angličtině, jak je poskytuje oficiální databáze UNESCO.
Zdrojová data a kód naleznete na GitHubu.

