Adam Vrchlabský vystudoval estetiku na Filozofické fakultě Masarykovy univerzity, kde dnes působí jak doktorand se zaměřením na estetiku každodennosti. Je členem organizačního týmu křesťanské ekumenické sítě Společný domov, která propojuje jednotlivce i komunity v péči o Zemi, veškerý život na ní i o mezilidské vztahy. Adam má mimo jiné na starosti spolkovou knihovnu, věnuje se i poezii.

FOTO: archiv
Odborně se zabýváte estetikou každodennosti. Co to je?
Když se na to podíváme historicky, tak estetika se během 20. století v angloamerickém prostředí vyprofilovala především jako filozofie umění. Ten záměr se časem začal ukazovat jako trochu omezující, a proto se postupně rozšiřoval. Jednak na environmentální estetiku, nejdřív to byla estetika přírody, přírodní krásno, později přibyla i třeba estetika lidských environmentů, měst a podobně, a pak taky estetika popkultury. No a následně se zkoumání posunulo i do každodenního života. Do estetiky každodennosti tedy můžou spadat všemožné otázky – jak na nás působí design různých předmětů nebo třeba veřejných prostor, jak prožíváme všední činnosti a tak dál. Zabývá se věcmi, co nějak každodenně strukturují náš žitý svět, a tím vlastně i naše hodnoty.
Estetika každodennosti vychází hlavně ze sekulárního rámce, i když ne vždy. Třeba jedna významná filozofka Yuriko Saito přináší prvky z japonské kultury a buddhismu, jež nachází krásu v pomíjivosti nebo každodenním opakování, a trošku tím vlastně nabourává západní představy o kráse. Ale že by se někdo zaměřoval na křesťanství nebo teologickou estetiku, to není běžné. Proto jsem se o tom rozhodl napsat disertační práci, v níž chci najít průniky těchto dvou oblasti.
V čem může náboženství to dnešní estetické přemýšlení obohatit?
V estetice každodennosti existují dva hlavní proudy zkoumání. Expanzivismus hovoří o hlubším prožívání každodennosti, o potřebě vytržení z rutiny, nudy nebo nějakého vágního prožívání – když polovinu dne třeba nevíme, co děláme, protože jsme ve vleku nějakých povinností. Ten druhý směr je restriktivismus, jenž se snaží bádat o formách zkušenosti, které jsou spíš podprahové, a naopak vycházejí z nějaké rutiny, z prozaických stránek toho běžného života.
Náboženský život promlouvá k oběma směrům. Například rituály, modlitba nebo bohoslužby jsou každodenně opakované, ale vždycky člověka zároveň orientují k nějaké větší vnímavosti nebo k nějaké introspekci, k druhým lidem. Takže mi přijde, že ta dynamika bytí v rutině a zároveň obnovování vztahu ke světu, obnovování našeho vnímání je v náboženském životě velmi silně přítomná.
Rozumím tomu správně, že tím křesťanská víra může v estetice přispívat k udržitelnosti?
Když teoretici nerůstu psali o estetice, hezky analyzovali to, jakými způsoby jsme obklopeni paradigmatem růstu. Ať už jsou to různé reklamní pobídky k tomu, abychom pořád něco kupovali, využívání různých technologií, které se zdají, že nám čas ušetří, ale spíš nás ženou do stále rychlejšího životního tempa bez skutečného kvalitního odpočinkového času – a tak dále.
Myslím, že tohle všechno strukturuje naši každodenní estetickou zkušenost, jak se cítíme v našem prostředí, nebo co nás naše prostředí motivuje dělat. Takže se často mluví o pocitech zahlcení, nestíhání všechno pobrat jak v tom fyzickém světě, tak i v tom virtuálním. A samozřejmě v prostoru prolínání obou těchto světů.
Já myslím, že náboženství do toho může vnést nějakou zase úplně jinou strukturu času a vztahů, která může vyplývat z každodenní zbožnosti nebo třeba i ze střídání liturgických dob, kdy je člověku nabídnuto vidět těžiště toho, co se zrovna kolem děje, v něčem jiném, v nějakém velkém příběhu, který nás třeba přesahuje, ale zároveň se nás teď a tady dotýká.
Například když chceme smysluplně prožít půst, něčeho se vzdáme, abychom ale třeba ty ušetřené peníze nebo ten čas mohli dát do nějaké charity nebo budování vztahů, do nějaké činnosti, jež prospěje životnímu prostředí, a podobně. Otevírá se tak prostor pro nové vnímání, prožívání i jednání, které může být v napětí s logikou okolního světa.
Vy tento čas věnujete obnovování společného domova – tak nazýváte společenství či síť lidí, v níž působíte a jež se zaměřuje na rozšiřování péče o mezilidské vztahy, životní prostředí, naši planetu. Chápu to správně jako pokus bojovat tady proti těm nástrahám našeho světa? Vzít si ten domov zpátky?
Společný domov vzniknul v roce 2021. Počáteční impuls ke vzniku naší sítě/platformy přišel od Radka Hýla, v těsném kontaktu s vyučujícími a studenty Evangelické teologické fakulty Univerzity Karlovy. Radek měl zkušenost z aktivistického prostředí a říkal, že mu tam chyběl nějaký větší pocit komunity, společenství, toho, že ti lidé nemají jenom nějaký společný cíl proti něčemu bojovat, ale že je pro ně stejně důležité pečovat o sebe navzájem a být si na blízku.
Když mluvíme o tom společném domově, tak je to vlastně sousloví z podtitulu encykliky Laudato si‘ papeže Františka, která byla pro mnoha lidí v církevních kruzích přelomová. Začali se díky ní víc zajímat o životní prostředí. A společný domov, k němuž odkazuje, je svět, jenž sdílíme společně všichni lidé i příroda, všechny možné formy života. V tom je hezky vyjádřené, že jestli chceme o něco pečovat, tak to musíme dělat celistvě. Nejde „jít přes mrtvoly“.
A proto vznikající síť měla záměr spojovat lidi, nabídnout kontakt mezi sebou a dbát na to, aby se vytvářelo prostředí, kde si každý sám může říct, jak se chce zapojit, nebo co mu přijde smysluplné. Kde se každý vždycky může obrátit na druhé, probrat, co má zrovna na srdci.
To je zajímavé. Protože dnes dělat ekologii pro mnoho lidí i v kultuře znamená frenetický aktivismus.
Radek to tehdy hezky popsal v jednom rozhovoru, že mu to přijde, jako by Společný domov napodoboval organické struktury. Roste, jak zrovna potřebuje, jak zrovna lidé, kteří se nejvíc podílí na činnosti, cítí, že je třeba pracovat. Není to tak, že bychom měli třeba nějaký jeden cíl. Každý rok u nás vypadá trošku jinak a záleží čistě na tom, kdo co zrovna přinese, kdo co zrovna chce řešit a na čem se nějakým způsobem shodneme.
To zní jako skvělá inspirace přírodou pro řízení lidských společenství, ale okamžitě mě napadá, jak se vám daří udržovat tu energii. Nedochází k tomu, že se to občas zadrhne?
V užším týmu, ve kterém děláme nejvíc práce, před námi vždycky byl nějaký úkol, na kterém jsme se shodli, a který zároveň byl dost velký, aby nás dlouhodobě spojoval ve společné snaze. Třeba letos se nám podařilo získat grant od Světové luterské federace, díky němuž připravujeme přepracované vydání knížky modliteb a vytváříme internetový eko-teologický heslář, kde si lidé budou moct přečíst, jak jde z ekologického pohledu přemýšlet o zásadních tématech křesťanské víry.
I do budoucna se snažíme ustanovit takový úběžný bod, k němuž bychom chtěli směřovat. Jedním z nápadů teď je vytvořit výzvu pro české církve, aby se vyjádřily ke své pozici vůči klimatické krizi a přijaly třeba nějaké závazky, co by chtěly do budoucna splnit, jak se podílet na nápravě.
Vaše členstvo je velmi rozmanité. Od náboženských profesionálů, jako jsou teologové či faráři, až po studující nebo elektrikáře.
To je taková širší síť lidí, kteří mají profily na našem webu. Jsou to lidé, jimž jsou blízké hodnoty, které sdílíme, společná péče o stvoření a vztahy. A tak jsme pro ně vytvořili místo, aby mohli ukázat, co dělají a kde zrovna působí a díky tomu se na ně i mohli obrátit lidi z venku, kteří třeba cítí potřebu, že by se chtěli podobným věcem věnovat, ale zatím neví jak nebo s kým. Podívají se tedy třeba na naši síť a zjistí – aha, tenhle člověk žije ve stejném městě jako já a můžu se mu ozvat! Takže je to taková „výkladní skříň“, aby bylo i vidět, jak se péče o stvoření týká konkrétních lidí v konkrétních životních situacích. Lidí, co mají nějakou konkrétní tvář, nějaký konkrétní domov a můžou vždycky svým vlastním způsobem přispívat. Každý se v tom může najít.
Váš užší tým se také musí slaďovat…
My každý žijeme někde trochu jinde. Já v Brně, Radek v Praze, Veronika ve Velkých Bílovicích a Honza v Břeclavi. Takže hodně komunikujeme online a je pravda, že nám ten osobní kontakt chybí. Je to pro nás výjimečnější, když se třeba při nějaké akci setkáme všichni na jednom místě.
Ta síť, co je na našem webu, je potom vlastně taková databáze lidí, na které se můžeme obracet a radit se o tom, co děláme. Moc hezky to fungovalo i teď, když jsme pracovali na té knize modliteb. Mohli jsme se obrátit na různé duchovní, konzultovat s nimi. A byli to už lidi, kteří s námi jsou takhle propojení.
A kdo se tedy zapojuje do vašich akcí? Jsou to i lidé mimo společenství?
My jsme pořád poměrně malí, takže i naše akce jsou zatím vždycky hodně komorní. Leckdy se ale sejdeme v docela rozmanité sestavě lidí různého věku a profesních oblastí. Je asi pravda, že mluvíme do nějaké sociální bubliny. Ono i to téma ekologie v církevním prostředí nemusí být pro mnoho lidí zásadní. My se nyní soustředíme na kultivování setkávání v malém množství, a to nám dává smysl, jak být spolu, i když se nezdá, že by to znamenalo nějaké velké změny nebo mílové kroky. Myslím, že toho se nesmí žádné společenství zaleknout. Má smysl sdružovat se i v malém, budovat silnější vztahy, které pak mohou přerůst do něčeho většího.
Pomáhá vám v tom, abyste nevyhořeli, že jste věřící?
Podle mě víra může pomáhat kultivovat právě tu menšinovou pozici, vždyť mnoho biblických příběhů je přesně o tom, že z nepravděpodobného, co se jeví jako malé, bezvýznamné a slabé, nakonec vyroste něco, co přinese užitek všem. Víra poskytuje ohromné množství vzorů, které můžou člověku ukázat, že není třeba vše měřit podle okamžité efektivity, velikosti nebo růstu. Ten smysl může být i jinde.
Nerůstová víra?
Já myslím, že důvěra může růst pořád.
Žijeme ve světě, kde jsme přesvědčováni, že je potřeba „myslet ve velkém“. Platí to i v kultuře. Být hodně oceňován, vidět, vymýšlet velké projekty… Vy proti tomu stavíte model aktivity, v níž síla pochází z toho, co se jeví jako malé a slabé.
V křesťanské víře je mnoho zdrojů, které ukazují tuhle kvalitu. Ale nesmí to být na úkor nějakého skutečného potenciálu, snažit se natruc být malí a slabí – to ne. Mám zkušenost z osobního duchovního života. Sám nechodím do kostela, kde bývá v neděli velké množství lidí. A svůj hlavní duchovní domov mám spíš ve společenství, kde se nás většinou scházelo jenom tolik, kolik jde spočítat na prstech jedné ruky. Potvrdilo se mi ale při tom, že přelomové zkušenosti, přelomová zjištění přicházejí z důvěry, z lásky. To se může realizovat i v na první pohled úplně malém měřítku, a přitom to může měnit život.
Když se ale dneska řekne síť, tak si člověk představí něco velkého. Stejně jako když se dělají různé aktivity na podporu dobrých věcí, jsou to často velké koncerty, velké kampaně…
…to mě přivádí k tomu, abych se vrátil k mému vstupu do Společného domova v roce 2023. Byl jsem v Praze na festivalu Take Care, s nímž se v současnosti rovněž snažíme spolupracovat. Tehdy se zaměřoval na slavení Doby stvoření, to je nová liturgická doba, která má orientovat k péči o stvoření, k díkuvzdání za dar přírody, ale i k tomu, aby lidé svůj společný domov chránili a angažovali se konkrétními činy. Festival se snažil během září a začátku října sdružit různé události, které se v daném čase v Praze konaly a měly přesah do ekologických a sociálních témat. Šlo především o to, ukázat, kolik se toho už děje, jaké sítě tu vznikají. I malé a rozptýlené akce v kontextu celého poslání dostaly velký význam.
Byl jsem zrovna na víkend tehdy v Praze, chodil jsem mezi galeriemi a instalacemi v kostelích a všude jsem v nějakých obměnách slyšel o křehkosti našeho světa, ačkoliv město kolem se nezdálo žít tím samým příběhem. Přesto to bylo i nadějeplné.
Jednou z těch událostí bylo i modlitební setkání v Kobylisích s Žít Laudato Si’ (křesťanské společenství zaměřené na ekologická témata a klimatickou spravedlnost – pozn. J.M.). Měl jsem tam možnost mluvit o jedné petici proti holosečné těžbě ve Ždánickém lese, k jejíž podpoře proběhla i lesní bohoslužba. V Kobylisích se sešlo jen pár lidí, ale potkal jsem se tam s Radkem a nějak jsme se začali bavit o tom, že bych se ke Společnému domovu mohl přidat. Zapadlo mi to celé do zážitku toho festivalu, který mi tak dal nejenom spoustu impulzů k tomu, jak být vnímavější ke světu a vidět i nejnaléhavější současné problémy, ale přivedl mě i k lidem, se kterými můžu tvořit konkrétní společenství v rámci většího současného environmentálního hnutí. Zůstává to pro mě skvělou ilustrací toho, jak se „velké“ i „malé“ věci mohou prolínat a vzájemně posilovat.
Jaké místo má umění v aktivitách Společného domova?
Snažíme se vést k ekologické konverzi. To je proces, v němž si člověk víc uvědomuje svou závislost na přírodě, víc si uvědomuje, čím jí škodí, ale je i vnímavější vůči její kráse, která zase může být zdrojem naděje. Umění může být úplně přirozený spojenec, když se bavíme o prohlubování vnímavosti.
Proto se snažíme soustavně upozorňovat na různé dobré knihy, beletrii, výstavy. V jednom čísle zpravodaje jsme věnovali prostor tvorbě básnířek a básníků. I projekty, které aktuálně realizujeme z grantu Světové luterské federace budou umění v určité míře zahrnovat – heslář obohatí grafický doprovod a v knize modliteb najdete básně s environmentálním zaměřením.
Češi se mylně považují za ateisty, i když jsou spíše hledači. V krizích se ale obrací ke křesťanské kultuře, v takovém karikovaném pojetí. A to je často dost nastavené proti ekologickému aktivismu. Setkáváte se s tím?
K nám už se většinou dostanou lidi, kteří nějakým způsobem tohle vnímají, že ekologie je otázka spojená s křesťanstvím. Mně se třeba stalo na jedné akci na brněnském Vegan Festu, že na debatě o podnětech křesťanství k veganství vystoupil nějaký pán, který se hrozně dlouho stavěl proti myšlence, že by víra měla vést k omezení konzumace masa. Setkal jsem se s tím, že někteří lidé výrazně odporují environmentálním myšlenkám, a je pravda, že i církevní představitelé u nás nedělají úplně mnoho pro to, aby prosazovali nějakou tu novou vnímavost ke klimatické krizi nebo k péči o stvoření. Někdy to dokonce bagatelizují, nebo hovoří o ekoaktivismu jako modle. To té věci výrazně ubližuje.
Přitom v minulých dekádách jednadvacátého století čelní představitelé různých církví a náboženství, jako byl papež František, ekumenický patriarcha Bartoloměj I. nebo i Dalajlama, a mnozí další hovořili o nutnosti obratu, využití víry ke zmobilizování miliónů lidí k ekologii. Ale ukazuje se, že ono vlastně nestačí mít vyjádření na této nejvyšší úrovni, nezaručuje to, že ty myšlenky prostoupí strukturou církví níž. Ukazuje se, že nejzelenější farnosti jsou tam, kde v obcích lidé žijí těmi ekologickými tématy, kde je i nějaký okolní vliv společnosti.
Křesťanství se dnes i ve střední Evropě zneužívá i v politice. Vidíme to na Slovensku, v Polsku, Maďarsku… A u ekologických témat je pozorovatelná úplná fobie konzervativců z hereze, z pohanství.
Ze Slovenska je jeden ze zakládajících členů naší sítě, Matúš Kočalka. Vždycky byl hodně nešťastný ze situace tam. I on to vnímal tak, že i přes český nezájem o ekologická témata je pořád mnohem lehčí se o nich nějak bavit, navazovat kontakty s jinými organizacemi…
O pohanství se v církvích někdy mluví. A může to být i teologicky relevantní téma. Ale na druhou stranu lidé jsou hledači a lze to potenciálně využít k dialogu. Například v Brně se scházíme v teologickém čtenářském klubu, jsou tam lidé s různým zázemím a třeba jedna kamarádka má zkušenost s wiccanstvím (novopohanské náboženství, forma moderního čarodějnictví – pozn. J. M.), kterému se věnovala dříve a prohloubilo jí vztah k přírodě. I z takových zkušeností někdy mohou plynout dobré podněty. Duchovní kreativita je rozhodně na místě. V našem čtenářském klubu bychom letos chtěli udělat takovou aktivitu, projít si modlitbu Otčenáš a zkusit si každý verš pro sebe přeformulovat tak, aby nás nesl i v současné době klimatické krize. O co dnes prosit, z čeho se dnes vyznávat…
Kreativita je při tom potřeba, nejen čekání na oficiální stanoviska autorit, taky někteří teologové a teoložky (např. Jay B. McDaniel, Sallie McFague aj.), ze kterých vycházíme, nabízejí různé představy Boha, které nezůstávají jen u těch tradičních podob.
Takže když se vrátím zase k té síti a k budovaní malých společenství, to je vlastně docela dobrá strategie ve světě, kde posiluje autoritářství a hrozí ekologické katastrofy. Prostor právě pro tu tvořivost… takový křesťanský underground.
Například když byly na Jesenicku záplavy, bylo možné sledovat aktivitu lidí kolem různých církevních sborů, měli funkční síť kontaktů, dokázali efektivně pomáhat při organizaci pomoci, mohli se semknout. Takže myslím, že takové příklady nás jasně vedou k tomu, že má smysl budovat jakékoliv formy komunit a vždycky v nějakých problémových situacích to je něco, co lidi udrží pohromadě, nad vodou.
I autoritářství se konec konců daří často právě tam, kde jsou pečující komunitní vazby oslabené a zpřetrhané, kde chybí participace a lidé jsou ochromení strachem. Právě křesťanské pojetí naděje nebo společenství tu může pomoct.